不只「讀」經文 張楷弦帶你走進聖經背後的世界
2024年9月24日 上午 8:26
聖經／神學作者｜張楷弦（時任香港浸信會神學院新約助理教授，現為台灣神學研究學院新約助理教授）
▎台灣神學研究學院新約助理教授張楷弦老師。
「社會科學方法」的讀經新眼光
採用「社會科學方法」來詮釋聖經，可以幫助我們從「凡俗」而又「整全」的眼光去看待經文。換言之，社會科學方法所提供的，不是一套有步驟的解經程序，而是一種具啟發性的讀經眼光。
所謂「社會科學」其實涵蓋許多不同學科，包括人類學、社會學、心理學、政治學、經濟學、語言學等等，這些學科都在研究「人類究竟如何彼此互動」。事實上，人類的互動總是牽涉到許多不同層面：政治離不開經濟，投資或消費也離不開心理。人類在「信仰」領域相關的互動也是如此，就如保羅和彼得在安提阿因外邦基督徒問題而發生的衝突（加二11～14），這當然是信仰層面的問題，但這問題不可能與民族間的張力、教會中的權力運作等現實因素切割開來。畢竟，人類的信仰從不發生在真空當中，而是鑲嵌在各種複雜的人際互動裡；甚至我們也經常發現，信仰可以激烈地改變人際互動的方式。因此，從社會科學的角度出發，可以幫助我們不但看見聖經傳遞從神而來的啟示，更看見聖經向我們清楚展示一幅鮮明的圖畫，讓我們觀察啟示如何進入世界，轉化社會，並且改變了人與人的互動。
「厚實描繪」（thick description）的歷史場景
社會科學方法提供一種更凡俗的眼光，這種眼光要我們更多意識到，聖經中那些與信仰摔跤、掙扎的人物，都是和我們一樣有血有肉的凡人，他們都生活在具體而複雜的歷史情境當中。所以，他們的信仰不會是單純的靈性操練，而總是與凡俗生活各個層面都有著千絲萬縷的聯繫。正因如此，社會科學方法要求我們更具體而「厚實」地描繪歷史場景（thick description）。一個厚實描繪的歷史場景不會只呈現單一面向，而是包含許多社會科學所關切的元素，這些元素會互相影響，形成一個環環相扣的整體。
哥林多前書的歷史場景
例如，葛德．泰森（Gerd Theissen）指出在詮釋哥林多前書十一章17～22節時，我們必須厚實地重建歷史場景：這包含古代希臘羅馬的「榮耀與羞辱」文化、羅馬帝國的寡頭政治與社會階級，以及建立在榮辱文化與社會階級之上的一種社會網絡，即「恩主與受恩人」的關係。透過這種具有厚度的具體重建，泰森認為這段經文中「各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉」這個看似荒誕的描述（林前十一21），所呈現的正是來自社會上不同階級的信徒，在同一個場合坐席吃飯的時候，很自然發生的當時代社會現象。[1]
在當時因寡頭政治而使資源高度集中的羅馬帝國，一個人的社會階級愈高，就愈容易從中央或上層社會取得資源，也就愈有能力成為眾人都渴望從他得到恩典的「恩主」。當恩主提供金錢或行政資源，他就期望「受恩人」能在恰當的時候回饋他，或是以公開的支持和榮耀來報答他。換句話說，恩主與受恩人的關係完全建立在不對等的社會地位，兩者間的互動就是利益與榮耀的交換。所以，當恩主宴請受恩人的時候，雙方的食物、飲品和開始用餐的時間都是不一樣的，甚至在赴宴的眾多受恩人當中，也會因為回饋能力的差異，而有不同的待遇。
泰森認為，上述涵蓋文化、政治、經濟與社會結構的圖畫，正是哥林多前書中關於聖餐爭議的歷史場景。他指出，雖然哥林多教會當中「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」（林前一26），但當中也有一些比較少數的上層人士。他們崇尚智慧與口才，也憑著財力作教會群體的恩主，甚至教會聚餐的地點，若不是他們的私人居所，也極可能是靠他們資助才得以享用的空間。[2] 因此，這些恩主很自然地將社會上的互動方式帶入教會群體，對他們來說，群體的聚餐就是他們出資促成的恩主宴席。這解釋為什麼保羅極力地想要分割聚會場所與私領域，並力言他們吃喝的方式根本算不上聖餐，而是「叫那沒有的羞愧」（林前十一22）。如此看來，哥林多教會是個非常凡俗的群體。聖餐的爭議當然顯出他們對信仰真理不夠明白，但同時也顯出他們與我們一樣，都是當代文化與社會互動的產物，都需要在基督裡重新被造。
社會科學方法→「關聯式思考」→經文內涵
社會科學方法也提供我們一種更「整全」的眼光來閱讀經文，或者說是一種「關聯式思考」。正如馬丁（Dale B. Martin）指出，社會科學方法幫助我們將看似不直接相關的範疇，放在一起分析，例如「恩主與受恩人」關係（社會結構）和榮辱文化（價值結構）兩者的關聯。[3] 因此，一個凡俗且厚實描繪的歷史場景必然涵蓋多重因素，而當我們將「信仰的內容」放置在這個多重因素交織而成的脈絡中，往往就能更「整全」地看見信仰的力量。舉例來說，回到之前提及的哥林多前書，社會科學的關聯式眼光可以讓我們看見「基督從死裡復活」這個最基本的認信內容，不僅僅是一個對歷史事件的認知或抽象的信仰告白，而是與信徒生活息息相關。因為當我們從社會中人與人的完整互動來看，就會看到這個認信具有撼動社會結構的激進動能，且確實正在改變信徒的生活方式。
透過馬丁的研究，我們看見一個容易被現代讀者忽略的關聯性：「基督復活」的信仰不但能帶來信徒對「來生」不同的盼望，也能使信徒對「今生」的社群關係產生不同的想像。事實上，如同上述聖餐的爭議，哥林多教會中對復活信仰的質疑（見林前十五），也與社會階級的差異相關。許多社會上的高階人士受斯多亞哲學（Stoicism）的影響，認為宇宙是由一層一層彼此有階級關係的物質構成，而人的構成也和宇宙相似。因此在人死後，較高階的靈魂應該儘可能往上飛升，跨越宇宙的階級界線，進到最高階的永恆居所；至於低階的肉體，就會消歿於低階的塵土。在這樣的思想中，肉體終究無分於永恆，因此復活既不可能，也沒有意義。然而，基督的復活與轉化顛覆了階級式的宇宙觀：復活並不是拋棄卑賤的肉體，而是全人一起在神的大能當中經歷轉化，全人都從軟弱成為強壯，從羞辱成為榮耀（林前十五43）。[4]
這樣的復活信仰更顛覆人們對社群關係的想像。因為在希羅文化中，人們習慣用「身體」作為隱喻來理解「群體」，更以這方式來為「社會階級」背書。從許多文獻可以看見，勞工就如辛苦的手腳，貴族就如坐享其成的肚腹，統治者就如發號司令的頭部，甚至哲學家辛尼卡（Seneca）也對尼祿皇帝說：「你是帝國的靈魂，而帝國則是你的身體。」他們論稱，社會上的階級與差別待遇都如身上不同的肢體，都是天生注定的。然而，基督的復活不但展示來生的盼望，更衝撞那已經被當作理所當然的社會結構。復活的信仰讓世人看見，有一種和世界截然不同的另類群體，就是「基督的身體」，當中任何肢體都不比其他更優越，乃是全人都需要恩典，也都要經歷全然轉化。在這身體中，神將加倍的體面給那有缺欠的肢體（林前十二24），而信徒在同享聖餐時也必須「分辨這身體」（林前十一29）。
關鍵概念：厚實描繪
透過觀察而微觀、細膩地描繪社會生活，最後得以解讀和歸納整體文化。這個概念由哲學家萊爾（Gilbert Ryle）提出，後來得人類學家紀爾茲（Clifford Geertz）發揚光大。
A Dictionary of Sociology 4th ed. (Oxford: OUP, 2014) , s.v. “Thick Description.”
在人類的互動中，尋找神的介入與作為
關聯式思考可以開啟嶄新的讀經視野，而社會科學方法，正是透過不同專門學科所累積的研究基礎，更系統化地向我們提供關聯式思考的媒介。
這裡筆者所謂的媒介，主要可以分成兩個類別，也分別對應聖經研究所採用社會科學方法的兩大流派。第一種倚賴上述厚實描繪的歷史場景，這讓我們有機會進入歷史時空當中，嘗試揣摩信仰在其中的力度。而第二種則進一步套用某個學科（例如人類學或社會學）所建構的專門理論，並以專門理論去理解經文中所發生的事件。例如米克斯（Wayne A. Meeks）就曾套用文化人類學的「閥限理論」（liminality），描述早期基督徒在洗禮之後，已經不分猶太人、希臘人、自主的、為奴的，都一同進入了「基督的身體」（林前十二13），而這樣的概念衝撞當時社會結構，打破民族邊界與社會階級，也使他們進入了一種與世界格格不入的「長期閥限狀態」。[5]
若我們採用第二種流派的做法，也就是依循專門理論去理解經文，就更須注意社會科學的本質。畢竟，社會科學所研究的是人類的互動，因此套用其中任何學科的理論，所能解釋的也將受限於人類的互動。然而，我們應該在社會科學的基礎之上，進一步辨認神的介入與作為。
例如，若只依循人類學理論去理解猶太人的「潔淨」觀念，看見的可能是人們立下了許多潔淨與汙穢的界線，而這些界線漸漸區隔彼此，在社會中形成身分認同，並排除異己。然而，神起初在混沌中立下界線，是要叫所造的萬物能在有序的世界中蓬勃生長；潔淨條例中的界線也是要叫人維持、享受良好的生命狀態，而這正是後來耶穌突破界線所要達致的目標：當耶穌違反潔淨條例，碰觸長大痲瘋的病人，那人就因神的大能得了潔淨（可一40～45）。換言之，是神在創世與在基督裡的作為，才讓人類學所觀察歸納的「潔淨」與「界線」有了真正的意義。正如耶穌針對潔淨議題所說，分隔族群的食物本身不是問題，人心遠離神才是最大的問題（可七6）。若離了神的大能，潔淨條例的運作往往淪為不健康的人類互動。
關鍵概念：閥限
入門儀式 （例如成年禮）通常分為三部分。在第一部分，參加者離開自己原來的群體或身分；在第二部分，他們處於過渡的群體和身分；在第三部分，他們正式脫離原來的、投入一個新的群體或身分。「閥限」是指過渡性質的第二部分，身處其中的人因處於異常狀態而被視為神聖或可能不潔，他們會學習新群體的規則。
A Dictionary of Sociology4th ed. (Oxford: OUP, 2014) , s.v. “Liminality.”
總結：從悲觀到盼望的讀經
社會科學方法引導我們以更「接地氣的方式」，除了參考重要的背景工具書，也要運用生活化、處境化的聯想，去認識信仰在凡俗人生中不同層面的關聯。當然，學者可能過度專注在人類互動，而進入悲觀、負面的描述；但神大能的介入，從來都是任何歷史場景與人類社群的盼望。事實上，福音常常就在學者建構的負面場景中開展，也在我們自己的悲觀處境中開展。
附註
[1] Gerd Theissen, The Social Setting of Pauline Christianity: Essays on Corinth, trans. and ed. John H. Schütz (Philadelphia: Fortress Press, 1982), 145-74.
[2] Theissen, The Social Setting of Pauline Christianity, 98-99.
[3] 筆者用「關聯式思考」來具體表達馬丁的思想。 Dale Martin, “Patterns of Belief and Patterns of Life: Correlations in The First Urban Christians Since” in After the First Urban Christians: The Social-Scientific Study of Pauline Christianity Twenty-Five Years Later (ed. Todd D. Still; London: T & T Clark, 2009), 122-123.
[4] Dale B. Martin, The Corinthian Body (New Haven: Yale University Press, 1995), 104-129.
[5] Wayne A. Meeks, The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paul (2nd ed.; New Haven: Yale University Press, 2003), 150-157。但米克斯基本上屬於第一種流派，較傾向於建立厚實描述的歷史場景，比較少套用單一理論。
（本文原標題為〈【讀經前的知識觀】讀經不只「讀」經文：讓社會科學方法帶你走進聖經背後的世界〉，刊載於《校園》2024年9、10月號「你的呼召需要一點冒險：6個詮釋呼召的探索之旅」，頁6～9。）
